Teología del Silencio y de la Carne

Conferencias

HAIO HAITA  ENOSHUT ENJUTA BEDAATA  LEHAPES ET HANASIJ, SEHLA ET HANESIJA SHELA MEGAREGA HAHU BISHBILA  ELOHIM CVAR JASAR  MASHMA´UT CAJ PORETSET HAMILJAMA  HAJITSONIT QUEDEI LEHATZDIK ET HATE´IA HAPNIMIT*

*Érase una vez una humanidad decidida a buscar su príncipe, su princesa, a partir de ese momento para él-ella Dios ya no tenía significado, así, la guerra exterior estalla para justificar el extravío interior.

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IABASHA, SHETAJ HEFQUER, ERETS HACODESH (TIERRA FIRME, TIERRA DE NADIE, TIERRA SANTA)

La tierra (Erets), abraza las semillas, las humedece, las hace crecer y las convierte en grandes árboles los cuales dan frutos, la tierra también da vegetales, cereales para alimentar al Hombre a donde vaya, al mismo tiempo las montañas, las cuevas se convierten en lechos para resguardarlo de la oscuridad, del frio, todo esta equilibrado para que el ser humano no trabaje, disfrute y en su caminar pueda contemplar y regresar a Dios, pero el hombre, no sabe tomar un fruto, comerlo, saciar su hambre y caminar, sino que se alimenta, ultraja los otros frutos, se los lleva, se apropia del arbol, lo hace suyo y vende lo que no le pertenece, asi comienzan las fronteras.

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Conferencia ´Ibasha, shetaj hefquer, Erets Hacodesh

PALABRA Y SILENCIO… SEXUALIDAD Y CASTIDAD DE DIOS.

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La pasión y la contemplación, lo divino y lo humano, ese Misterio que recorre  la carne y el espíritu, al encontrarnos  con Dios pero también al estar enamorados.

En el principio, o Érase una vez, o desde lo alto (Enuma Elish), enunciados tomados de las grandes religiones y civilizaciones nos asientan en nosotros mismos, en lo que somos a partir de nuestro principio. Nadie puede ser, ni existir en el principio del otro, pero sí desde el Érase una vez de dos vidas, que unen su sexualidad para dar cauce a nuestro primer encuentro con la vida a partir de ese Enuma Elish que nos sitúa a la altura de Dios.

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SEXUALIDAD, LA SANGRE, EL SILENCIO Y EL MARTIRIO EN LAS IMÁGENES RELIGIOSAS

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Las imágenes cristianas revestidas de belleza y perfeccionismo físico, encuentran un sentido en el creyente, ya que muestran el ideal del ser humano, la perfección y la pasividad centrada principalmente en el cuerpo. La belleza que muestran Cristo, los santos, santas y vírgenes tiene un fin psicológico de enamorar y atraer al creyente a través de lo físico, para después dar paso a un enamoramiento de fe, pero, paralelamente, estas imágenes se impregnan de sufrimiento y sangre, no sólo con la finalidad de representar el temor, la violencia, la pobreza, la sumisión de un pueblo que se resigna a sobrevivir en el mundo para poder vivir plenamente la vida eterna, sino porque estás imágenes sangrientas o martirizadas provocan en el creyente, consuelo frente al sufrimiento del propio Hijo de Dios, aunado a esto compara su dolor con Aquél y aquellos santas, santos y vírgenes, de esta manera se siente acompañado en alma, pero, ¿esto destruye o fortalece el acercamiento espiritual y la verdadera esencia del Cristianismo?

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SACRALIDAD LITERARIA DE LA INDIA

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El Hinduismo, una de las religiones más antiguas, lleva en las raíces de su historia la importancia del conocimiento, pero no como un acto intelectual, sino como una huella trazada por las palabras,  porque la finalidad es encontrar la Sabiduría, pero no esa sabiduría retórica, sino la que sabe traducir el Silencio.  Ese lenguaje sagrado, con el cual Dios o los dioses se revelan a la humanidad, la cual no entiende, ni contempla el Silencio, sino que al contrario se aleja de él, porque le tiene miedo, por ello se llena de ruidos, los cuales en sentido sagrado, llevarían el nombre de Demonios o de mal, porque alejan al ser humano de su camino espiritual.

El sendero del Silencio lleva consigo dos escalones que  tiene que subir todo discípulo que busca encontrarse con la o las divinidades, estos son: la Palabra y el verbo Escuchar. Sí, todos los Libros Sagrados llevan en sí mismos esta Trinidad en el conocimiento.

Dios o los dioses crean con la Palabra al pronunciarla, así lo creado: la Naturaleza, el Universo, nosotros mismos, somos el verbo, la acción que Escucha, para comprender el Silencio, el lenguaje divino, es decir, la Palabra crea para ser escuchada y comprender lo que está más allá  del acto y de la acción.

La Literatura de la India, tiene en su esencia la sacralidad de sus creencias y nos muestra a través de sus textos la importancia de hacer de Dios, una triada de Palabra, Escucha, Silencio, la cual conduce al ser humano a su propio encuentro.

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EL QUIJOTE DE LA MANCHA COMO REALIDAD DEL PADRENUESTRO E HIPERREALIDAD DEL POSMODERNISMO.

La hiperrealidad, es un término semiótico que se utiliza para distinguir la incapacidad que tiene la conciencia entre la realidad y la fantasía, particularmente en esta época donde los medios masivos están presentes en cada instante de nuestra vida. La hiperrealidad se pregunta si es posible crear una realidad “verdadera”, dentro de lo que cabe en un mundo donde la tecnología predomina y crea infinidad de realidades modelándola a su gusto y al mismo tiempo creando de la realidad ajena un modelo a su conveniencia, es decir, que los medios te sitúan y te hacen sentir en una realidad que es no es la que se vive.

El Quijote de la Mancha  y el Padrenuestro son dos claros ejemplos de la hiperrealidad.

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LA JIHÂD, LA VERDADERA GUERRA SANTA

En estos días donde el ser humano extravía  su esencia a favor del poder y de  imponer una sola realidad  imposible de encontrar; porque la vida se manifiesta bendecida por la variedad de visiones y experiencias que otorga cada persona al mundo, se encuentra una pérdida de comunicación en parte, porque el significado de las palabras ha perdido su verdadero sentido lingüístico y simbólico para así, imponer una “Verdad” no a favor de la comunidad, sino de sólo un grupo  dominante.  Este acto es  condenable y  a un grado mayor cuando se realiza en nombre de Dios. Esto es lo que sucede con los llamados grupos islámicos en defensa de la fe.  La mal llamada JIHÂD, cuyo significado es Guerra Santa, y la cual se desarrolla de manera violenta tergiversando su hermoso sentido místico cuyo origen es el Sufismo.

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ARTE, EROTISMO Y CIENCIA: LENGUAJES POSMODERNOS PARA DIALOGAR CON DIOS

Actualmente hablar de Dios es condenable,  se considera al creyente una persona  ignorante  que necesita de un poder superior para llevar a cabo su vida sometiendo su libertad a la obediencia de los dogmas impuestos por la Iglesia.  Por otro lado, existe un porcentaje de personas creyentes por tradición que condenan todo acto, olvidando que amar a Dios y seguir sus enseñanzas es catar la libertad. Amar a Dios y tomar sus palabras como una forma de vida es una acto de la razón que evoluciona conforme el espíritu del ser humano avanza y se va encontrando a sí mismo, por esta razón, desde la posmodernidad, la Trinidad Cristiana, tiene una lectura distinta que acerca al ser humano  al Misterio de Dios, quien nos muestra a través de la Revelación que la Trinidad es un  reflejo de lo que somos nosotros, es decir,  una trinidad  humana, Imagen  de la Trinidad Divina donde Dios es nuestra espiritualidad/arte. El hijo encarnado nuestra  sexualidad y el Espíritu Santo la Ciencia.

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   CRISTO CRUCIFICADO IMAGEN ERÓTICA DE LA VIDA Y LA MUERTE

La imagen de Cristo crucificado tiene una diversidad de significados y lenguajes teológicos, bíblicos, históricos, por mencionar algunos, y dependiendo de la cultura toma un sentido, por ejemplo, para el pueblo judío aquel que moría en la cruz era el hombre que había realizado  el mayor de los crímenes, en cambio para el Cristianismo, la Cruz es el símbolo de ese amor tan grande que vence la violencia y la muerte. Frente a este significado se encuentra un análisis mitológico, sin revelación, el cual discurre que la crucifixión de Cristo muestra a un Dios débil, incomparable con los grandes dioses que eran invencibles, por ejemplo, Zeus. Frente a esta visión está un Dios amoroso que no utiliza a la mujer para satisfacer sus deseos sexuales y crear semidioses, sino un Dios que dignifica a la mujer al pedir su aprobación para engendrar en ella a su hijo, ”engendrar no crear” como señala el Credo y donde además  se vislumbra que desde el momento en el que Dios elige a una mujer para encarnarse, el erotismo y la muerte se hacen presentes, en la Encarnación el espíritu se une al cuerpo, pero esta concepción sagrada tiene como línea conductual a la muerte.

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DAR UN PASO EN DOCE

La vida es cúmulo de experiencias, una carga de días que se van incorporando no sólo en la piel, sino en la mente y en el espíritu, cada amanecer trae circunstancias distintas que nos llevan a probar la alegría, la tristeza, el dolor, la frustración e infinidad de experiencias que acumulan conocimiento y sabiduría para el día de la muerte, pero este paso trascendental y hermoso para el ser humano, es para muchas personas una carga, un cúmulo de dolor con el cual es imposible vivir y fortalecerse, por lo cual la persona busca maneras de fortalecer la debilidad de su interior, así, busca sustancias externas que lo hacen sentirse poderoso, fuerte, seguro, acto que sucede por poco tiempo hasta que la sustancia domina los instintos, las pasiones y se  apodera de la vida de la persona, frente a esta adicción existen Doce pasos, que ayudan a la persona a enfrentarse no sólo a la sustancia sino a sí mismo.

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EL CUERPO: ¿TEMPLO DE DIOS, CÁRCEL DEL ALMA O UN PRETEXTO PARA EL SOMETIMIENTO Y LA SUMISIÓN?

El cuerpo tanto del hombre como de la mujer, en tiempos antiguos, en cuestiones religiosas era nombrado como el Templo de Dios, así,  todo lo que nacía de él era considerado sagrado. La dignidad era el reflejo de Dios y al mismo tiempo la libertad que lleva en sí mismo la responsabilidad del otro, el ser humano desde el origen místico del sentir religioso era libre, porque se sabía dignificado en su corporeidad por Dios,  su sexualidad y su espiritualidad lo hacían uno en sí mismo, pero, con el paso del tiempo entre la filosofía platónica, el maniqueísmo y san Agustín, el cuerpo, la gran Gloria de Dios se convirtió en una cárcel, se separó al alma del cuerpo, dejando al Espíritu sin un hogar donde honrar a Dios y escucharlo.  Esta separación llevó a que el ser humano olvidara que lleva en sí mismo la imagen  y la semejanza de Dios y convirtieron a este Templo en una prisión donde cualquier acto es condenable, de esta manera, el Poder de los grandes Estados encontraron en la perfección, el más grande instrumento para dominar y someter al otro , es decir, el propio cuerpo.

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¿HASHEM O VÍCTOR FRANKENSTEIN?

Desde el lenguaje de la Revelación bíblica Dios, llamado por los judíos Hashem, es el creador del ser humano, es  quien en base a su imagen  y semejanza, no física sino en cuanto al libre albedrío lo crea del polvo de la tierra para que siendo su cuerpo de la naturaleza la cuide y la proteja, pero el ser humano toma poder de su razón olvidándose de su creador y del elemento que le dio forma, es decir,  olvida su origen y se pervierte en la soberbia de su razón y  destruye, a somete y asesina en nombre del poder o de Mammón, que significa dinero, riqueza.  Es así como encuentro una analogía de esta creación que se pervierte y se convierte en un monstruo con la novela de Mary Shelley, Frankenstein, un monstruo que  adquiere conciencia y se rebela a su creador Víctor Frankenstein bajo el argumento de que él no le pidió ser creado y menos para vivir en soledad.

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LA AYAHUASCA Y LA INCOMPRENSIÓN DE LO VIVIDO

El ser humano a lo largo de su existencia en la tierra se ha preguntado sobre quién es, de dónde viene y se ha fundamentado explorar los misterios que envuelven al universo, muchos nombran Dios a este gran Misterio, otros dicen, que el universo es una ecuación donde se resuelve la explosión de átomos que se expande y que en algún momento se contraerá para hacer más infinito el universo, pero dentro de estas y otra gran cantidad  de teorías se han ocupado las plantas sagradas o alucinógenos, las cuales abren la mente y permiten comprender verdades del universo y la naturaleza que a simple vista no se perciben porque enloquecerían a una persona con una vida cotidiana, entre una de las más importantes y fuertes se encuentra la Ayuahuasca, mezcla de 32 plantas que contienen DTM y que al introducirse en el cuerpo conectan con dimensiones que otorgan un conocimiento extranatural, por decirlo de alguna manera, ya que el alma viaja entre las venas de los dioses, pero existe un peligro, consumir en demasía puede ser tomado como un acto de soberbia, lo cual puede asimilarse a la caída que narra el Génesis, siendo aquí la expulsión del paraíso, la locura.

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LA MENTIRA, LA MÁS GRANDE VERDAD HUMANA

El ser humano a lo largo de su historia se ha ido despojando de la verdad para crearse un ambiente a su conveniencia, es claro, que la realidad es percibida de una manera distinta, ninguna situación es similar aunque dos personas hayan vivido la misma situación, pero esta diferencia de perspectiva nos conduce a un conocimiento personal, ese que únicamente necesita la persona, en cambio, la mentira surge del interior del ser humano para justificarse, engañar o evadir sus responsabilidades, mostrando así lo que lleva en su corazón.  De esta manera, la mentira se ha revelado como la más grande verdad humana.

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LA UNIÓN ENTRE  EL MARQUÉS DE SADE Y SANTA TERESA DE JESÚS ES DIOS

Las lecturas sobre los textos del marqués de Sade han sido juzgadas por el vocabulario y las narraciones perversas que muestra a primera vista, pero este hecho sólo habla de la mala lectura que se ha hecho de sus textos, lecturas superficiales que pierden de vista su situación histórica y la denuncia que existe en las palabras de cada uno de sus personajes, así como la confesión  de sus creencias e ideologías, por otra parte, se encuentra Santa Teresa de Jesús, una mujer progresista para su época, amante de Dios y de su cuerpo porque sabe que es la morada donde Dios habita. Ambos personajes, cada uno fundamental en su época tiene un punto en común, Dios, si, este Dios que para uno es percibido desde lo más oscuro del espíritu, por lo cual, se domina la carne y el otro punto donde Dios es percibido desde el cuerpo como morada o Templo para comprender la sabiduría del Espíritu.

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NAVIDAD,  LAS SATURNALES DE JESÚS

El 25 de diciembre,  se celebra el nacimiento de Jesús, pero este día fue impuesto por el imperio Romano para continuar con las celebración de las saturnales, fiestas donde se celebra a Saturno durante una semana  se realizaba la fiestas de los esclavos” llamada así, porque durante estos  días se les daba a los trabajadores doble ración de comida y se eliminaba el calificativo de “esclavo” resaltando la “igualdad” al otorgarles días de descanso. Esta tradición al instaurarse el Cristianismo continuo bajo el nombre de Celebración Navideña, donde al trabajador se le dan vacaciones y se le paga sin que trabaje.

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OCTAVIO PAZ ¿DR. HECKYLL O MR. HYDE?

Octavio Paz, el hombre considerado uno de los mejores escritores del siglo XX y ganador del premio Nobel de literatura, fue una persona con una doble personalidad,  mientras en sus escritos mostraba a un ser contemplativo e inteligente, en su cotidianidad vivía como un hombre de poder con la capacidad de destrozar a quien no le rindiera culto, de esta manera aplastó, por decirlo así, a muchos intelectuales  que lo contradecían, de igual manera, creó una “escuela” donde aquellos que le rendían honores obtenían becas y premios., Fue así, como este gran hombre de las letras fue un ser con una doble personalidad capaz de dar pero también de destruir.

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DÍA DEDICADO A EGIPTO Y AL DIALOGO ENTRE LAS RELIGIONES LA CIENCIA Y EL NO CREYENTE

Egipto una de la más grandes civilizaciones que ha marcado la historia de todos los pueblos del mundo, no sólo por sus descubrimientos y creaciones sino por su historia, mitología y simbolismo, ha revelado a la historia moderna y pos moderna el poderío del ser humano en cuanto a su conocimiento interior, por otra parte, el encuentro a través del diálogo entre la palabra, el Silencio  y la escucha entre las diversas posturas con las cuales se percibe al mundo en el que vivimos, Dios, el Universo y la Razón, una trinidad fundamental para el conocimiento  y la espiritualidad.

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EL DESARROLLO EN LA ESCRITURA EN LOS JÓVENES

A lo largo de cientos de años la escritura se ha convertido en el más grande tesoro humano, ya que es a través de ella que conocemos un alto porcentaje de la historia humana, pero, no sólo esto sino que nos ha dejado el sentir del espíritu a través de la poesía, la literatura y los libros sagrados, pero no es sólo esta escritura la más valiosa, toda palabra que se escribe tiene un significado y un simbolismo en la vida de la persona, es así, como el estudio de la escritura en los niños y jóvenes no puede quedarse sólo en las palabras que trazan los grandes escritores e investigadores, sino que se debe de enseñar que cada palabra tiene una historia.

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